Quando una comunità diventa casa

Quando penso alla parola "comunità", non penso subito a una definizione. Penso a persone, luoghi e momenti che hanno segnato il mio percorso. Penso alle amicizie che mi hanno aiutata a ritrovare la mia fede, alle moschee che ho frequentato negli anni, ai progetti costruiti insieme ad altre persone e anche ai momenti in cui, al contrario, mi sono sentita sola e lontana da qualsiasi senso di appartenenza. 

Oggi considero la comunità come qualcosa di molto più ampio di un semplice gruppo di persone che condividono una religione. È una rete di relazioni, sostegno reciproco e responsabilità condivise che accompagna la vita quotidiana. Eppure, questa consapevolezza non è sempre stata presente nella mia vita. Al contrario, è maturata gradualmente attraverso le esperienze che ho vissuto tra Piacenza, Ginevra e il Ticino.

Scoprire la comunità attraverso la fede

Sono nata e cresciuta a Piacenza, ma per molti anni la comunità musulmana della mia città è rimasta sullo sfondo della mia vita. Fino ai primi anni del liceo, infatti, non volevo avere particolarmente a che fare con l'Islam, con la moschea o con le attività comunitarie. 

Le cose sono cambiate grazie a un percorso personale di riscoperta della fede e, soprattutto, grazie all'incontro con alcune ragazze che ancora oggi considero tra le mie più care amiche. Sono state loro ad accompagnarmi verso una nuova comprensione della mia identità di giovane donna musulmana e a farmi conoscere una realtà che, pur essendo sempre stata presente nella mia città, non avevo mai veramente vissuto. 

Da quel momento, la moschea è diventata molto più di un luogo di preghiera. Era il posto in cui incontravo le mie amiche, partecipavo a progetti, organizzavo eventi e contribuivo alla vita della comunità. Per diversi anni ho fatto parte dei Giovani Musulmani d'Italia, un’associazione giovanile che promuove la partecipazione sociale di giovani attraverso attività educative, culturali e di volontariato, nella sezione di Piacenza: un'esperienza che mi ha permesso di vivere la comunità in modo attivo e coinvolgente. 

Ricordo con particolare affetto le attività organizzate insieme agli altri giovani. Tra queste, una delle più significative è stata l'Iftar Street durante il Ramadan, il periodo di digiuno e purificazione spirituale: una cena di rottura del digiuno organizzata nel giardino della moschea, aperta all'intera cittadinanza. Vi parteciparono rappresentanti delle istituzioni locali, il sindaco, consiglieri comunali e molte persone interessate a conoscere meglio la comunità musulmana del territorio.

Quella serata rappresenta ancora oggi uno dei ricordi più belli che associo al concetto di comunità. Non era soltanto un momento religioso, ma un'occasione di incontro, dialogo e condivisione tra persone diverse. In quegli anni la comunità era per me qualcosa di vivo, dinamico e profondamente presente nella quotidianità.

Capire l'appartenenza attraverso la sua assenza

Successivamente mi sono trasferita a Ginevra. È stata un'esperienza importante, ma anche un periodo in cui ho compreso il valore della comunità in modo completamente diverso. 

Nonostante i miei tentativi, non sono riuscita a integrarmi realmente nella comunità musulmana locale, soprattutto a causa della barriera linguistica. Per la prima volta mi sono ritrovata lontana da quella rete di relazioni e di sostegno che avevo sempre dato per scontata. 

È stato proprio allora che ho capito quanto sia importante, non solo per un musulmano ma per qualsiasi essere umano, sentirsi parte di qualcosa di più grande di sé. Una comunità non offre soltanto occasioni di incontro: offre ascolto, supporto, conforto e punti di riferimento. 

Ricordo quel periodo come una fase in cui mi sono sentita particolarmente sola e disorientata. E forse è proprio attraverso quella mancanza che ho compreso più profondamente il significato dell'appartenenza. 

Ricostruire legami: l'esperienza in Ticino

Quando mi sono trasferita in Ticino, una delle prime cose che ho fatto è stata cercare di ricostruire quei legami che per me erano sempre stati così importanti. 

Ricordo ancora di aver contattato Sheikh Samir, guida spiriturale della moschea di Viganello, poco dopo il mio arrivo per chiedergli se conoscesse qualche ragazza della mia età con cui poter fare amicizia. Sentivo il bisogno di ritrovare una dimensione comunitaria e di non ripetere l'esperienza di isolamento vissuta a Ginevra. 

Fin da subito ho iniziato a frequentare le realtà islamiche di Viganello e Pregassona. Tuttavia, mi sono trovata davanti a una situazione molto diversa da quella che conoscevo a Piacenza. 

La prima cosa che mi colpì fu la presenza di diverse moschee organizzate anche secondo appartenenze culturali e linguistiche: la moschea frequentata prevalentemente dalla comunità albanese, quella turca, quella araba e altre ancora. Per me fu una sorpresa. Ero abituata a una realtà in cui esisteva un unico grande centro islamico che rappresentava il principale punto di riferimento per tutti i musulmani della città. 

Inizialmente faticavo a comprendere questa frammentazione. Con il tempo ho scoperto che essa era legata a percorsi storici e dinamiche specifiche del territorio, che avevano contribuito a creare una pluralità di realtà differenti. 

Un altro aspetto che notai subito riguardava gli spazi e le possibilità di azione. A Piacenza la moschea disponeva di una struttura molto ampia e, grazie al rapporto costruito negli anni con la cittadinanza e le istituzioni, poteva promuovere numerosi progetti e iniziative pubbliche. 

In Ticino ho trovato invece realtà più piccole, con spazi spesso limitati e una maggiore prudenza da parte delle istituzioni nei confronti del mondo islamico. Nonostante ciò, ho cercato di portare avanti lo stesso spirito di partecipazione che avevo conosciuto in Italia. 

Per circa due anni ho insegnato lingua araba e cultura islamica ai bambini nelle moschee di Pregassona e Viganello. Ho organizzato incontri tra ragazze e momenti di condivisione per creare nuove amicizie e rafforzare i legami esistenti. Ho partecipato alle lezioni in moschea, alle attività del Ramadan e alle diverse iniziative promosse sul territorio. 

L'Ummah: sentirsi parte di qualcosa di più grande 

Nella tradizione islamica esiste un concetto che ha accompagnato molte delle riflessioni che ho maturato negli anni sul significato della comunità: quello di Ummah. 

Spesso questa parola viene tradotta semplicemente come "comunità dei musulmani", ma il suo significato è molto più profondo. La parola araba Ummah deriva infatti da una radice che richiama l'idea di una direzione comune, di uno scopo condiviso e di un cammino percorso insieme. Non indica soltanto un insieme di persone che professano la stessa religione, ma una collettività unita da valori, responsabilità e legami reciproci. 

Nel Corano e nella tradizione islamica, l'Ummah viene descritta come una comunità fondata sulla solidarietà e sul sostegno reciproco. Un famoso detto profetico ("hadith") paragona i credenti a un unico corpo: quando una parte soffre, tutto il corpo ne risente (Sahih al-Bukhari, hadith n. 6011). Un altro li paragona a un edificio le cui parti si sostengono a vicenda (Sahih Muslim, hadith n. 2585). 

Per questo motivo, l'Ummah non è soltanto una realtà spirituale, ma anche sociale. La preghiera collettiva, il Ramadan vissuto insieme, l’elemosina destinata ai più bisognosi, il pellegrinaggio alla Mecca e persino la vita familiare sono tutti elementi che contribuiscono a rafforzare il senso di appartenenza e la responsabilità verso gli altri. 

Ripensando al mio percorso, mi rendo conto che ho compreso davvero il significato dell'Ummah soprattutto attraverso l'esperienza. L'ho vissuta negli anni trascorsi a Piacenza, quando la moschea era un luogo di incontro, amicizia e progettualità condivisa. L'ho percepita nella sua assenza durante il periodo vissuto a Ginevra, quando la difficoltà di creare relazioni mi ha fatto capire quanto sia importante sentirsi parte di una rete di sostegno. E continuo a viverla oggi in Ticino, ogni volta che partecipo a un'attività in moschea, incontro nuove persone o contribuisco a creare spazi di aggregazione per altre ragazze e famiglie. 

Oggi considero l'Ummah non come una realtà già esistente e immutabile, ma come qualcosa che va costruito continuamente. Non è soltanto un'identità che si eredita o si dichiara. È una responsabilità quotidiana che si realizza attraverso l'ascolto, la solidarietà, la partecipazione e la cura delle relazioni. 

Costruire ponti tra appartenenza religiosa, territorio e società civile

Negli ultimi anni ho osservato con interesse l'evoluzione della comunità musulmana in Ticino. Se all'inizio avevo percepito una realtà più frammentata e meno dinamica rispetto a quella che conoscevo a Piacenza, oggi vedo numerosi segnali positivi. 

Grazie all'impegno di associazioni, gruppi di giovani e realtà locali, stanno nascendo sempre più iniziative che favoriscono la partecipazione e il dialogo. Penso, ad esempio, alle attività promosse dall’associazione giovanile GMSI, come le escursioni sociali volte a far scoprire il territorio ticinese e il progetto Racconti invisibili, sostenuto dalle istituzioni cantonali. Penso anche alle iniziative sviluppate in collaborazione con la moschea di Giubiasco, che ogni anno ospita un iftar condiviso aperto a tutta la cittadinanza. L’evento, promosso dalla Comunità islamica del Sopraceneri da ormai tre anni, richiama annualmente circa 300 partecipanti, appartenenti a diverse confessioni religiose o privi di appartenenza religiosa. 

Queste esperienze mostrano come sia possibile costruire ponti tra appartenenza religiosa, territorio e società civile. Vedo una comunità che continua a crescere, a organizzarsi e a creare nuove opportunità di incontro e partecipazione. 

Forse è proprio questo che oggi associo maggiormente alla parola comunità: qualcosa che non esiste già in forma definitiva, ma che prende vita attraverso l'impegno quotidiano delle persone che la abitano. 

Una domanda aperta

Le comunità religiose vengono spesso osservate dall'esterno come realtà chiuse o separate dal resto della società. La mia esperienza mi ha mostrato qualcosa di diverso: comunità che possono diventare luoghi di incontro, sostegno reciproco, partecipazione e cittadinanza attiva. 

La domanda che vorrei lasciare a chi legge è questa: quali spazi e quali relazioni ci aiutano oggi a sentirci parte di qualcosa di più grande di noi? 

E come possiamo contribuire, ciascuno nel proprio contesto, a costruire comunità più aperte, accoglienti e capaci di creare legami? 

In Svizzera, il razzismo antimusulmano è un fenomeno che non si esprime solo attraverso episodi evidenti, ma anche attraverso percezioni diffuse e stereotipi radicati. 

Alcuni dati aiutano a dare un’idea più concreta di questa realtà: 

• Il 34% della popolazione svizzera ha un’immagine fortemente negativa o stereotipata delle persone musulmane (UST, 2021: 11). 

• Il 46% della popolazione considera l’Islam un pericolo per la Svizzera (CFR, 2023: 3).

• Circa il 6% della popolazione sopra i 15 anni in Svizzera si dichiara musulmana (UST, 2024) 

• Il 40% delle persone musulmane in Svizzera possiede la cittadinanza svizzera (CFR, 2023: 3; UST, 2019) 

• 1 persona musulmana su 3 dichiara di aver subito discriminazione per motivi religiosi (UST, 2019 ; SLR, 2025) 

• Solo 1 persona musulmana su 2471 che vivono una discriminazione la segnala ufficialmente  (CSIS, 2025: 31; Lindemann, 2022: 10) 

Questi numeri non raccontano solo una realtà statistica, ma anche qualcosa di più profondo: la distanza tra ciò che viene percepito e ciò che viene vissuto. Dietro ogni percentuale ci sono esperienze quotidiane, spesso invisibili, che raramente emergono nello spazio pubblico. 

Il razzismo antimusulmano non si manifesta infatti soltanto attraverso episodi espliciti di odio o discriminazione evidente. A volte prende forma in situazioni molto più sottili e quotidiane: uno sguardo diverso, una battuta apparentemente innocua, il sentirsi associati automaticamente a stereotipi o dover continuamente giustificare la propria religione, il proprio modo di vestirsi o la propria appartenenza culturale. Sono esperienze che, prese singolarmente, possono sembrare piccole, ma che ripetute nel tempo lasciano un segno. 

Ed è proprio in questo spazio tra dati e vissuti che si inserisce il mio lavoro. 

Tra dati e vissuti: il mio percorso

Sono Karima, ho 26 anni, sono educatrice e vivo in Ticino da circa quattro anni. Da circa sei anni collaboro come guida al progetto Dialogue en Route e da circa due anni sono membro del direttivo dell’associazione GMSI, che ha lanciato il progetto Racconti Invisibili. 

Questi due percorsi, diversi ma profondamente intrecciati, hanno avuto un impatto importante nel mio modo di affrontare il tema del razzismo e delle discriminazioni. 

Creare spazi di dialogo nelle scuole

Con Dialogue en Route entro nelle scuole medie del Ticino per incontrare allieve, allievi e docenti e parlare di razzismo antimusulmano, identità, pluralità culturale e convivenza. 

Durante gli incontri affrontiamo temi legati agli stereotipi, ai pregiudizi e alla loro arbitrarietà, promuovendo attività che aiutano a comprendere il concetto di diversità. Cerco sempre di accompagnare questi concetti con la mia esperienza personale per dare concretezza. 

Puntiamo soprattutto a creare uno spazio sicuro e aperto, in cui chi partecipa possa fare domande senza paura di essere giudicato e possa confrontarsi in modo sincero con realtà che magari conosce poco. 

Ogni incontro è diverso, ma c’è una costante che ritorna spesso: la curiosità. 

In classe emergono tante domande. Sull’Islam, sulle pratiche religiose, sulla vita quotidiana, sulle differenze culturali. Questa curiosità è per me un segnale molto importante: significa apertura, significa desiderio di capire. 

E capire, in un contesto in cui le informazioni arrivano spesso da social e media che semplificano o distorcono, è già un primo passo fondamentale. 

Accanto alla curiosità, però, emergono anche pregiudizi e stereotipi. Non sempre espliciti, non sempre intenzionali, ma presenti: immagini già costruite, associazioni automatiche, idee che non sono mai state realmente messe in discussione. 

In questi momenti il lavoro educativo diventa delicato. Delicato perché si entra in uno spazio personale, fatto di convinzioni, paure, immagini e influenze costruite nel tempo. Non si tratta di “correggere” qualcuno o dire cosa sia giusto o sbagliato pensare, ma di accompagnare allieve e allievi a interrogarsi sulle proprie rappresentazioni. 

Spesso il dialogo permette proprio questo: fermarsi un momento, ascoltare un’esperienza concreta, rendersi conto che dietro certe idee generalizzate esistono persone reali, con percorsi, emozioni e vissuti diversi. 

Credo che sia qui che la sensibilizzazione abbia davvero un impatto. Non solo nel trasmettere informazioni, ma nel creare uno spazio in cui sia possibile mettere in discussione immagini che sembravano scontate.  

E ogni volta che questo accade, anche solo in piccola parte, qualcosa si sposta.

Ascoltare le storie invisibili 

Parallelamente, con il progetto Racconti Invisibili, ho vissuto un’esperienza completamente diversa. 

Qui non si parte dai concetti, ma dalle storie. 

Racconti Invisibili è un progetto promosso dal GMSI che raccoglie e condivide, sottoforma di immagini e testo, testimonianze di giovani musulmane e musulmani della Svizzera italiana che hanno vissuto episodi di discriminazione o razzismo. Il progetto nasce dalla volontà di dare spazio a voci che spesso rimangono invisibili o poco ascoltate nello spazio pubblico, creando momenti di sensibilizzazione e riflessione rivolti alla società ticinese. 

Attraverso questo progetto ho potuto ascoltare racconti diretti, autentici e profondamente umani. Storie reali, concrete, a volte difficili da ascoltare. 

Sono storie che rimangono addosso. Non solo per ciò che raccontano, ma per ciò che fanno sentire: la frustrazione, il senso di esclusione, a volte il silenzio, altre volte la resilienza. 

Ascoltarle dal vivo ti mette di fronte a una dimensione molto umana del razzismo, che non è fatta solo di grandi eventi o dichiarazioni esplicite, ma anche di episodi quotidiani, sottili, ripetuti. 

A volte si prova impotenza. Perché ti rendi conto di quanto queste esperienze siano diffuse e allo stesso tempo poco visibili. 

Ma insieme a questa difficoltà, c’è anche una responsabilità: quella di dare spazio a queste voci, di renderle udibili, di trasformarle in strumenti di sensibilizzazione. 

E questo, per me, è uno degli aspetti più significativi del progetto. 

Trasformare il silenzio in dialogo

Nel mio percorso ho capito che il razzismo non è mai solo un fatto estremo. Vive anche nei dettagli, nei linguaggi, nelle percezioni non interrogate, nelle immagini che costruiamo degli altri senza conoscerli davvero. 

Per questo credo che progetti come Dialogue en Route e Racconti Invisibili siano fondamentali. Perché non si limitano a parlare di un fenomeno, ma creano incontri reali. 

Spazi in cui le persone possono ascoltare, raccontare, fare domande e soprattutto mettere in discussione ciò che pensavano di sapere. 

Oggi, dopo anni di esperienza tra scuole, testimonianze e dialoghi, sento che il mio ruolo non è quello di avere risposte definitive. 

È piuttosto quello di facilitare domande. 

Perché è spesso lì che inizia il cambiamento: quando qualcosa che sembrava scontato smette di esserlo. 

E quando, per un attimo, si riesce a vedere l’“altro” non come un’idea, ma come una persona. 

Bibliografia e fonti

Centro svizzero islam e società CSIS  – Giovani musulmani: appartenenza, trasmissione e rete, 2024. 
https://islamandsociety.ch/it/2024/09/05/giovani-musulmani-appartenenza-trasmissione-e-rete/

Commissione federale contro il razzismo CFR – Il razzismo antimusulmano, 2023. 
https://www.ekr.admin.ch/pubblicazioni/i839/1376.html

Anaid Lindemann, 2022, "To speak out or not to speak out? Exploring the reporting of discrimination among Muslims and Jews in Switzerland", Journal of Ethnic and Migration Studies. 
https://iris.unil.ch/entities/publication/6a5b94eb-cc03-4976-a378-0f16ac7616bf

Noemi Trucco et al. – Il razzismo antimusulmano in Svizzera: studio di riferimento, 2025. 
https://cms.news.admin.ch/dam/it/gs-edi/yhoMt3UkpdnF 

Servizio per la lotta al razzismo SLR – Il razzismo in cifre, 2025. 
https://www.frb.admin.ch/it/razzismo-in-cifre

Ufficio federale di statistica UST – Indagine sulla convivenza in Svizzera, 2021. 
www.bfs.admin.ch/asset/fr/19305347.

Ufficio federale di statistica UST – Pratiche e credenze religiose spirituali in Svizzera, 2019.
www.bfs.admin.ch/bfs/it/home/statistiche/popolazione/rilevazioni/esrk.assetdetail.15023005.html 

Crescere in un contesto prevalentemente bianco ed essere l’unica persona razzializzata nella mia scuola ha influito inevitabilmente sul modo in cui ho imparato a vedermi e a costruire la mia identità. L’assenza di rappresentazioni che mi somigliassero mi ha portato infatti a definirmi attraverso persone che non condividevano né il mio aspetto fisico, né le discriminazioni che vivevo, né il mio background migratorio. 

Definirsi attraverso lo sguardo degli altri

In questi contesti, spesso in modo inconsapevole, finivo per conformarmi a un modello imposto dalla società bianca: dimostrare costantemente la mia “svizzeritudine”, rispondere alle domande ricorrenti sulle origini ogni volta che qualcuno mi chiedeva “da dove vieni (davvero)?”, o aderire all’immagine che gli altri associavano (o pensavano di saper associare) alle mie origini, basandosi unicamente sui miei tratti somatici. 

Per molte persone razzializzate, cresciute in società a maggioranza bianca, nulla di tutto questo è nuovo. Impariamo a guardarci e a definirci attraverso gli occhi di chi si arroga il diritto di definire cosa siamo, e soprattutto, cosa non siamo. 

Lo sguardo bianco come struttura di potere

Lo sguardo bianco quindi non è solo un’esperienza individuale, ma una componente strutturale del razzismo nella società occidentale contemporanea, e la doppia coscienza ne è l’effetto diretto: percepirsi attraverso gli occhi di chi detiene il potere e la norma dominante. 

A questo punto sorge quasi spontanea una domanda: cosa succede, allora, quando le persone razzializzate si trovano finalmente in uno spazio lontano da questo sguardo bianco? È qui che diventa pertinente parlare di “safe space”. 

Origine e significato dei safe space

Il termine “safe space” nasce negli anni ‘60 nelle comunità lesbiche e gay degli Stati Uniti [7], in un contesto di repressione legale e sociale, e si riferiva spesso a bar o locali in cui era possibile incontrarsi in relativa sicurezza. Negli anni ‘70, i movimenti femministi ne adottano il concetto per indicare spazi in cui le donne potevano confrontarsi lontano dalla presenza maschile dominante. Oggi il termina indica soprattutto luoghi fisici, e con l’avvento dei social media, anche virtuali, in cui persone appartenenti a comunità marginalizzate possono incontrarsi per condividere esperienze, discutere problematiche comuni e confrontarsi con chi vive identità e difficoltà simili, senza dover controllare il proprio linguaggio e adattarlo per chi non condivide tali vissuti [8].

Avendo organizzato e partecipato ad alcuni safe space, ho potuto vivere in prima persona la loro unicità. In questi luoghi si è liberi dagli stereotipi e dai pregiudizi che permeano la società dominante; si può essere sé stessi senza il peso di dover “esibire” la propria identità razzializzata che ci è stata assegnata, né di doversi adattare, integrare o assimilare per non disturbare lo sguardo bianco. È possibile reclamare parti di sé che sono state represse o rinnegate e ridefinirsi al di là delle aspettative che “altri” proiettano sulle nostre identità. Si tratta di spazi in cui non esiste il fardello di dover spiegare chi si è o da dove si viene, perché il presupposto di partenza è un'intesa reciproca.  

Ritrovare se stessə nella comunità

L’approccio è orizzontale e non gerarchico, ed è proprio questa orizzontalità che favorisce l’apertura personale e la possibilità di parlare dei propri vissuti, spesso silenziati. I safe space creano così un senso di comunità raro da trovare altrove, un luogo in cui la guarigione collettiva è possibile attraverso la condivisione di esperienze comuni. Per molte persone razzializzate nate e/o cresciute in contesti dominati dalla bianchezza, questi spazi rappresentano uno dei pochi luoghi in cui è finalmente possibile ritrovare un senso di appartenenza, in una società che spesso non le riconosce come pienamente svizzere.  

Nonostante ciò, i safe space sono spesso criticati come discriminatori ed escludenti da persone che non hanno accesso a questi spazi e non ne comprendono la funzione [9]. Essi servono principalmente come strumenti di emancipazione e autodeterminazione, non come fini in sé. Una critica che può essere rivolta a tali accuse riguarda il fatto che, quando le persone razzializzate scelgono di esporsi pubblicamente, di raccontare le proprie esperienze di discriminazione e di far sentire la propria voce, il pubblico che avrebbe più bisogno di ascoltarle e mettersi in questione spesso non si presenta.

In questo senso, i safe space non creano divisione, ma rispondono a quella già presente nella società occidentale contemporanea, dove le voci e i vissuti delle persone minorizzate vengono spesso ignorati, offrendo uno spazio necessario di ascolto e riconoscimento. 

Note

[1] In italiano, “teoria critica della “razza””.

[2] dall’inglese “double consciousness”.

[3] W.E.B Du Bois (2007 [1903]), The souls of black folk. Paris: La Découverte.

[4] Citazione originale: “It is a peculiar sensation, this double-consciousness, this sense of always looking at one’s self through the eyes of others, of measuring one's soul by the tape of a world that looks on in amused contempt and pity (...)” in DU BOIS W.E.B (2007 [1903]), The souls of black folk. Paris: La Découverte.

[5] Dall’inglese “white gaze”.

[6] Laraine Wollowitz (2008), Chapter 9 : resisting the white gaze: critical literacy and Toni Morrison’s “the bluest eye”, Counterpoints, Vol.326, pp.151-164.

[7] Moira Kenney (2001), Mapping Gay L.A.: The Intersection of Place and Politics, Temple University Press, pp.1-225.

[8] In francese esiste un concetto affine a quello dei safe space chiamato “non diversità”(dal francese “non-mixité”). In questo articolo potete ritrovare alcuni esempi di “non-mixité”: Camille Renard, "Trois exemples historiques de non‑mixité choisie," France Culture, 29.05.2017, consultato il 13 dicembre 2025, https://www.radiofrance.fr/franceculture/trois-exemples-historiques-de-non-mixite-choisie-9818835.

[9] Mathilde Goupil, “L'article à lire pour comprendre le débat autour des réunions non mixtes,” *Franceinfo*, 1 giugno 2021, https://www.franceinfo.fr/societe/l-article-a-lire-pour-comprendre-le-debat-autour-des-reunions-non-mixtes_4353091.html.

foto ©asu collective

“Noi donne abbiamo storie, vite e competenze che meritano di emergere”. 

A metà novembre ho avuto l’opportunità di intervistare Medina Hassani, tra le fondatrici dell’Associazione An-Nisa e del podcast Voci al femminile. Il podcast nasce da un bisogno preciso: creare uno spazio in cui le donne possano raccontarsi nella loro complessità. Durante l'incontro, Medina ha parlato di autenticità, di dialogo e del valore della condivisione.

Da un bisogno di voce nasce Voci al femminile 

Buongiorno Medina, puoi presentarti e raccontarci da dove nasce il podcast Voci al femminile? 

Mi chiamo Medina Hassani, sono mamma di tre bambini e assistente sociale. Lavoro per una fondazione ticinese che si occupa di persone anziane e sono membro dell’associazione An-Nisa e del podcast Voci al femminile. 

Insieme a Rasima, Alia, Maria e Greta, abbiamo fondato prima il podcast, l’associazione è nata dopo. Il podcast vuole essere uno strumento che permetta a donne di ogni provenienza culturale e religiosa di esprimersi e valorizzare la propria voce.  

Questa iniziativa nasce anche da un mio vissuto personale come donna, madre e musulmana che indossa il velo: non volevo essere rinchiusa negli stereotipi e nei pregiudizi che si incontrano ovunque. “Poverina, si è messa il velo, deve stare a casa, non parla neanche una parola d’italiano”, oppure “guarda quanti figli che ha, quella poverina”: questo è il primo stereotipo che desidero trasformare in dialogo.  

E nasce anche da un’altra constatazione: noi donne, qui in Ticino, abbiamo spesso poca voce e poco spazio, e veniamo confinate in altri stereotipi. La figura della donna esclusivamente dedita alla casa è certamente meno diffusa rispetto al passato, ma persiste; allo stesso tempo, la donna che lavora dev’essere flessibile. Ma come si può essere donna, madre e lavorare al 100%, quando ovunque viene richiesto di dare il massimo? È una condizione insostenibile. Anche per questo sentiamo il bisogno di far arrivare questa realtà ai livelli decisionali più alti.  

Quali sono gli scopi del podcast e da dove nascono le storie che portate nelle puntate? 

Uno dei nostri obiettivi principali è dare maggiore valore alla forza femminile. Perché noi donne abbiamo storie, vite e competenze che meritano di emergere. Con il podcast desideriamo portare alla luce queste esperienze e condividerle. Sono voci femminili che raccontano la realtà: noi donne facciamo parte di questa società e ci piace pensare, perché lo sentiamo profondamente, di esserne uno dei suoi pilastri. 

Io mi occupo di organizzare i temi: la scelta delle tematiche, delle ospiti da intervistare, con o senza titoli professionali, offrendo loro lo spazio per raccontare le proprie esperienze. Ma è anche un lavoro condiviso: ognuna di noi ascolta attentamente quello che accade intorno a noi e, ciascuna dal proprio ruolo nella società, propone temi che sono sentiti e condivisi. 

Quali temi trattate e cosa vi guida nella scelta? 

Affrontiamo temi diversi con una prospettiva ampia. Abbiamo parlato, ad esempio, di ecologia con la designer Hatice Sagdic, riflettendo sull’impatto nascosto del consumismo nella moda e su quanto siamo condizionati quando acquistiamo un capo. È stato un vero risveglio di coscienze, capace di stimolare una riflessione profonda.  

Altri temi centrali riguardano la salute, sia fisica che emotiva, e i percorsi di vita che si intrecciano con aspetti culturali. Questi racconti permettono di creare ponti e possono avere un impatto concreto sulla vita quotidiana di chi ascolta. Ascoltare la storia di una persona che ha attraversato esperienze particolari può diventare uno strumento di crescita personale: aiuta a far proprie certe riflessioni, a trarne forza e a usarle come stimolo per raggiungere obiettivi simili, o semplicemente per trovare l’energia per andare avanti. Allo stesso tempo, per chi racconta, condividere una storia, un tema o una condizione può aiutare a trovare un perché. 

Nella scelta dei temi diamo grande importanza all’autenticità. Gli argomenti potenzialmente interessanti sono moltissimi: noi scegliamo di concentrarci su quelli che hanno un significato profondo, sia per la persona che racconta, sia per chi ascolta. L’obiettivo è che ascoltatori e ascoltatrici possano riconoscerci, riflettere e, soprattutto, trasformare queste storie in spunti concreti per il proprio quotidiano, arrivando anche ad agire e a fare scelte consapevoli. 

Ripensando alle storie ascoltate nei vostri episodi, emerge una forte volontà di condivisione. A volte affiora anche il fatto che siete donne musulmane con il velo: che posto ha, per voi, questo aspetto nel podcast Voci al femminile? 

Vorrei precisare una cosa: noi ci presentiamo dapprima come donne, e poi come donne musulmane. L’essere musulmane è uno dei tanti fattori che compongono la nostra esistenza. Non è qualcosa che vogliamo promuovere: è semplicemente parte della nostra realtà. Per noi è importante dire: “noi esistiamo, ci siamo, siamo qui e siamo così”, e con ciò intendiamo che siamo parte della società. 

Il velo è parte di noi, ma nel podcast non c’è un momento o una puntata in cui si possa dire che “l’Islam” sia il tema: il focus siamo noi donne, con le nostre origini culturali, spirituali e religiose. Naturalmente, come conduttrici, organizzatrici e fondatrici siamo donne musulmane, quindi la nostra fede fa parte di noi. Questo si riflette nel nostro approccio al dialogo: nel modo in cui parliamo, nella sensibilità con cui ascoltiamo e nell’affrontare certi temi con delicatezza e cura. 

Costruire ponti  

Prima parlavi di stereotipi. È una tua esperienza o è una consapevolezza condivisa? 

È piuttosto una constatazione della realtà: il velo può suscitare, e in alcuni casi suscita, distanza e incomprensione. Proprio per questo la nostra scelta è cogliere questa realtà come un’opportunità per aprire un dialogo. Un dialogo capace di costruire ponti, come amano dire Rasima, Maria e Alia. Fare in modo di creare dialogo e di dare voce al femminile, cioè alle storie e alle esperienze delle donne, e farle diventare un’occasione di crescita condivisa, per tutti e tutte. 

In che modo dedicate attenzione, nei vostri contenuti, al dialogo interculturale e interreligioso? 

È il focus centrale. Come Associazione An-Nisa, vogliamo promuovere la partecipazione valorizzando ogni voce e riconoscendo la diversità culturale come una risorsa fondamentale.  Stiamo organizzando, ad esempio, un evento sul dialogo interculturale, su un tema comune che ci permette di incontrarci, che si terrà l’8 marzo. Sarà un momento speciale, un’occasione per costruire ponti e aprire spazi di dialogo e comunicazione. Per noi, il dialogo interculturale e la creazione di connessioni tra culture diverse è fondamentale.  

Uno spazio costruito con cura

Concludendo questa prima conversazione con Medina Hassani, mi rendo conto che Voci al femminile non è soltanto l’idea di un podcast, ma uno spazio costruito con cura in cui ascoltarsi e riflettere insieme. In un tempo in cui le differenze possono diventare facilmente incomprensioni, questo progetto sceglie di partire dalle storie e dall’ascolto per costruire ponti. 

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foto: ©associazione an-nisa

L’articolo riassume la conferenza del 18 ottobre 2025 avvenuta durante il Film Festival Diritti Umani di Lugano (12-19 ottobre 2025) e approfondisce le discriminazioni come fenomeni strutturali, mostrando come esse tendono a sovrapporsi, interagire tra loro e aumentare reciprocamente il proprio impatto. L’evento, coordinato dall’Istituzione svizzera per i diritti umani (ISDU) (FFDUL, 2025), ente autonomo nazionale che promuove e protegge i diritti umani (ISDU, 2024), ha visto la presenza anche di noi guide en Route. 

Discriminazioni multiple, di cosa si tratta?

In apertura, Lucien Schönenberg, antropologo e collaboratore scientifico dell’ISDU, ha fornito alcune definizioni teoriche dei termini “discriminazione”, “discriminazioni multiple” e “discriminazione intersezionale”, introducendo al concetto di vulnerabilità. Egli ha spiegato che il termine “discriminazione” indica un trattamento disuguale sulla base di caratteristiche distinte di una persona o di un gruppo (come disabilità, orientamento sessuale, genere…); mentre la nozione di “discriminazioni multiple” si riferisce a situazioni in cui una persona subisce più forme di discriminazione contemporaneamente, a causa di varie caratteristiche sociali o personali (genere, religione, lingua, fisico, orientamento sessuale, disabilità…). Queste caratteristiche implicano più elementi di svantaggio e svalutazione e creano varie forme di discriminazioni. La “discriminazione intersezionale”, quale forma complessa di “discriminazione multipla”, si verifica quando più caratteristiche tra quelle sopra menzionate si intrecciano, rendendo difficile individuare la causa primaria della discriminazione. È quindi una prospettiva adatta per capire come le diverse forme di oppressione si incrociano e si rafforzano mutualmente. 

Nel complesso, le discriminazioni costituiscono una violazione dei diritti umani e la vulnerabilità riguarda persone o gruppi che si trovano in posizione di svantaggio. A questo proposito, la CEDU [1] ha richiesto agli Stati di adottare misure di protezione specifiche per i soggetti più fragili. 

Successivamente, abbiamo effettuato un esercizio di analisi di casi di “discriminazioni multiple”, tra cui quello reale di una donna discriminata, durante un concorso di lavoro, per l’età e il colore della pelle, che ha poi ottenuto un risarcimento. L’antropologo ha poi sottolineato che la “discriminazione” è il prodotto di dinamiche di gerarchizzazione, potere e lotta sociale, le quali determinano chi ha accesso ai diritti. Le categorie sociali rendono possibile l’orientamento nel mondo, ma non essendo neutrali, trasmettono stereotipi, giudizi di valore e gerarchie. Tra le persone si crea quindi una gerarchia sociale: chi subisce più forme di discriminazionei deve affrontare maggiori ostacoli rispetto a chi ne sperimenta una sola, dalla quale è più facile liberarsi. 

Testimonianze di discriminazioni multiple

La seconda parte della conferenza si è concentrata sul lavoro sessuale in Ticino e in Svizzera come esempio di “discriminazione multipla”. Alla tavola rotonda hanno preso parte Carine Maradan, collaboratrice scientifica presso ProCoRe, Monica Marcionetti, responsabile Antenna MayDay di SOS Ticino e Vincenza Guarnaccia, coordinatrice di Zonaprotetta e responsabile di Primis. 

Come prima cosa, attraverso delle testimonianze audio, sono emerse diverse forme di “discriminazioni multiple” vissute quotidianamente dalle persone che svolgono lavoro sessuale. In relazione a questo elemento, Carine Maradan ha indicato uno studio esplorativo realizzato da ProCoRe secondo cui il 50% delle persone intervistate ha subito discriminazioni (ProCoRe, 2024: 4 e 7). Nello specifico, ad esempio, le persone lavoratrici del sesso con percorso migratorio e statuto precario vivono forme di “discriminazioni multiple” dovute a sessismo, razzismo e classismo come indicato da una relatrice. 

Successivamente le relatrici hanno spiegato che in Svizzera la legislazione in merito al lavoro sessuale varia a livello cantonale, e in Ticino perfino a quello comunale. 

Nel caso del Canton Ticino, Vincenza Guarnaccia, ha sottolineato che le persone che intendono esercitare il lavoro sessuale si devono obbligatoriamente registrare in polizia; aspetto che comporta una discriminazione. Questo perché si tratta di un trattamento disuguale rispetto a chi svolge altri lavori per i quali tale obbligo non è previsto. 

Nella lotta contro le discriminazioni che colpiscono le persone lavoratrici sessuali, in Ticino, Primis lavora contro la stigmatizzazione del settore, mentre Antenna MayDay offre sostegno nella comprensione delle regole legate al lavoro sessuale. 

Secondo Vincenza Guarnaccia, è possibile contrastare la stigmatizzazione promuovendo progetti e attività volte a dare voce alle persone che lavorano nel mondo del sesso, anche se la piena accettazione sociale è ancora lontana. 

Dopo quest’incontro, noi guide, abbiamo discusso le tematiche affrontate, evidenziando come siano fortemente legate agli obiettivi di lotta al razzismo promossi portati avanti da Dialogue en Route. Abbiamo anche riflettuto sui termini usati durante la conferenza, focalizzandoci sulla differenza tra “discriminazioni cumulate” e “discriminazioni intersezionali”. Secondo noi, il primo termine indica una somma di discriminazioni, mentre il secondo si riferisce a un insieme di discriminazioni che ne genera una nuova su base specifica. 

Note

[1] CEDU: Corte europea dei diritti dell’uomo. Accesso: https://www.echr.coe.int/fr/ (consultato il 24 ottobre 2025).

Bibliografia

Film Festival Diritti Umani Lugano (2025). UN ALTRO TIPO DI PROIEZIONE: INCONTRO TEMATICO SULLE DISCRIMINAZIONI MULTIPLE IN SVIZZERA. Consultato il 20 ottobre 2025 su https://www.festivaldirittiumani.ch/it/programma/film/un-altro-tipo-di-proiezione-incontro-tematico-sulle-discriminazioni-multiple-in-svizzera . 

ISDU (2024). A proposito dell’ISDU. Consultato il 20 ottobre 2025 su https://www.isdh.ch/it/isdu/chi-siamo/isdu . 

ProCoRe (2024). Rapport communautaire sur les expériences de violences vécues par des travailleuses du sexe en Suisse, pp-1-14. Scaricato il 24 ottobre 2025 su https://procore-info.ch/wp-content/uploads/2024/11/2024_Community_Report_ProCoRe_frz_WEB-1.pdf .

Siti web delle organizzazioni e dei servizi menzionati

Antenna May Day: https://www.sos-ti.ch/mayday.html . 

Primis: https://zonaprotetta.ch/primis/ . 

ProCore: https://procore-info.ch/it/chi-siamo/ . 

Zonaprotetta: https://zonaprotetta.ch/zonaprotetta/ . 

L’india è un paese ricco di tradizioni religiose e culture che ho avuto la fortuna di visitare grazie ad un programma estivo organizzato dal dipartimento di indologia dell’università di Zurigo. L’intenzione di questo breve testo è mostrare la diversità religiosa che ho potuto osservare durante il mio soggiorno in India nell'estate 2023.

Chiaramente avendo conosciuto solo qualche regione a Nord dell’India non potrò fare un discorso generale, perché l’India è un territorio molto ricco di tradizioni religiose differenti (Berger 1995 ; Malinar 2015). Presenterò una lettura critica dei dati sulla molteplicità religiosa che caratterizza la popolazione. 

Dati e geografia della religiosalità in India

La mappa riportata in basso (Le Monde diplomatique 07.2019) offre un quadro generale dell'ultimo dei dati raccolti nel 2011 (nota 1) riguardanti la varietà delle appartenenze religiose presenti nel territorio attuale indiano. 

Prima di tutto si nota una netta maggioranza di persone induiste (80% della popolazione). La minoranza religiosa più popolosa è composta da persone di fede musulmana, che sappresentanto il 14% della popolazione. Oltre a queste due tradizioni religiose vi sono anche diverse altre minoranze, come persone di fede cristiana (2,3%), sikh (1,7%), buddhista (0,7%) e un insieme eterogeneo di altre comunità religiose e forme di spiritualità minoritarie (1,3%) che nemmeno si riescono a visualizzare in una rappresentazione visiva (Le Monde diplomatique 07.2019).

I dati percentuali purtroppo offrono solo una visione parziale della composizione religiosa della popolazione (Singh, 2019) e della complessità delle appartenenze e pratiche religiose in India (Lee 2021). Ciò è ben visibile dalla mappa, che mostra come  la maggioranza religiosa può variare da regione a regione, in maniera più o meno definita (Singh, 2019). In particolare, nella geografia delle comunità religiose, si riscontrano delimitazioni regionali piuttosto nette nelle comunità sikh, cristiane, induiste e musulmane (Singh, 2019: 77–79). Le comunità induiste, ad esempio, parte del gruppo religioso più popoloso, sono ampiamente diffuse e maggioritarie su tutto il territorio centrale, ma la loro presenza è meno densa nelle regioni periferiche. Nelle regioni a Nord del paese, e in particolare nei territori del Kashmir e Jammu, vi è una forte presenza di comunità musulmane. In Punjab, invece, la regione nord-occidentale alla frontiera con il Pakistan, la maggioranza della popolazione è sikh. Sebbene di piccole dimensioni, il Punjab è una delle regioni religiose più compatte di tutto il paese (Singh, 2019: 78). Le comunità cristiane sono invece concentrate in particolare negli stati meridionali del Kerala e di Tamil Nadu, ma anche nelle piccole regioni nord-occidentali al confine con la Cina, il Bhutan, il Myanmar e il Bangladesh (Pew Research Center, 2021a: 20).

Complessità delle appartenenze religiose e spirituali

Inoltre, il fatto che non si riesca ad avere una chiara visione di tutte le comunità minoritarie religiose è dovuto, da una parte, all’enorme numero di abitanti nel paese (1'435'731’200 alle 15.03 del 15.01.2024 Worldometro, India Population), che rende difficile il censimento, e dall’altra da una difficoltà stessa degli individui a identificarsi in una tradizione religiosa specifica (Lee 2021: 41). Le ricerche di Lee (2021) rilevano una grande flessibilità tra le diverse correnti religiose e nelle pratiche, credenze e appartenenze religiose delle persone in India. Una recente indagine condotta dal Pew Research Center dimostra infatti come molte persone in India integrino tradizioni religiose diverse nelle loro pratiche. A seguito di una convivenza di più generazioni, alcune minoranze combinano tradizioni religiose diverse nelle loro pratiche, adottando spesso usanze induiste. Molte donne musulmane, sikh e cristiane, ad esempio, indossano il bindi, un simbolo tipicamente induista. Allo stesso modo, molte persone abbracciano credenze non tradizionalmente associate alla loro fede: nonostante non facciano parte delle loro tradizioni religiose, credenze come il karma e la reincarnazione sono diffuse tra i musulmani e i cristiani (Pew Research Center, 2021b: 43-44). Tuttavia, la maggior parte delle persone appartenenti a diverse tradizioni religiose ritiene che le minoranze religiose condividano pochi punti in comune tra loro. (Pew Research Center, 2021b: 38). 

Questo articolo ha cercato di dare una visione, anche se semplificata, della complessità della religiosità presente sul territorio dell'India. Ringrazio il progetto "Dialogue en Route" e la coordinatrice delle guide Ambra Ostinelli, che hanno reso possibile la realizzazione di questo articolo, e tutti coloro che hanno dedicato un attimo di tempo per leggerlo.

NOTE      

(1) In India, l'ultimo censimento si è tenuto nel 2011, mentre il successivo, previsto per il 2021, è stato rinviato a causa della pandemia di COVID-19. 

BIBLIOGRAFIA

Berger, Hermann (1995) Die Vielfalt der indischen Sprachen, in Rothermund, D. (ed.): Indien: Kultur,Geschichte, Politik, Wirtschaft, Umwelt: Ein Handbuch, München, pp. 101–110.

Lee, Joel (2021) Deceptive majority: Hinduism, untouchability, and underground religion. 
Cambridge University Press.

Malinar, Angelika (2015) “Religious Pluralism and Processes of Individualisation in Hinduism”, Religion, Vol. 45, No. 3: 386-408.

Marlin, Céline (07.2019) A religious map of India, Le Monde diplomatique, https://mondediplo.com/maps/india-religion, 17.01.2024.

Pew Research Center (2021a), Religious Composition of India, https://www.pewresearch.org/religion/2021/09/21/religious-composition-of-india/ 

Pew Research Center (2021b), Religion in India: Tolerance and Segregation, https://www.pewresearch.org/religion/2021/06/29/religion-in-india-tolerance-and-segregation/ 

Singh, Mehar (2019) “Religion in India: Religious Composition of Population and Religious Regions”, Research Journal ARTS, vol. 18, n. 1, pp. 63-80.

Worldometer: India Population (LIVE), https://www.worldometers.info/world-population/india-population/, 15.01.2024.
 

Questo settembre si è tenuta l'inaugurazione del progetto "Dialogue en Route" nella Svizzera centrale e nella Svizzera italiana. Si tratta di un grande passo per questo progetto, perché partendo dalla Svizzera tedesca esso comincia lentamente ad estendersi in tutto il territorio elvetico, portando sempre più giovani a contribuire alla causa della scoperta e del dialogo tra le diverse realtà culturali e religiose che tanto arricchiscono il nostro paese.

Guida, spettatore e rappresentate di una stazione

Ho avuto la fortuna di partecipare all'evento in veste di ogni ruolo possibile: siccome l'imam della moschea di Viganello non ha potuto attendere per motivi di salute, mi sono presentato come rappresentante della moschea oltre che come guida di Dialogue en Route. Inoltre, le mie mansioni tra gli organizzatori erano ristrette in specifiche fasi orarie, permettendomi quindi di osservare con attenzione lo sviluppo di tutto l'evento dall'inizio alla fine.

Insomma, sono stato spettatore, staff, guida e anche rappresentante di una stazione in una sola giornata! Ero già stato all'inaugurazione del progetto in Svizzera tedesca, e devo dire che sono fiero dei risultati che abbiamo ottenuto qui. Tutti i partecipanti hanno avuto varie occasioni per incontrarsi e confrontarsi, il clima era piacevole e tutti sono usciti con grandi sorrisi!

C'era un clima sereno, senza sfarzi, e probabilmente era la cosa migliore per partire con tanta voglia di lavorare e creare qualcosa assieme!

Presentazioni, scoperte e dialoghi

Durante la mattina si sono svolte le presentazioni delle varie stazioni, ossia dei partner che collaborano al progetto. Erano presenti diciotto rappresentanti che hanno portato un oggetto per loro significativo per raccontare la storia della loro istituzione (luogo di culto, associazione o museo). I rappresentanti hanno ricevuto il logo di Dialogue en Route da esporre nella propria Stazione. Naturalmente c’è stato anche il tempo per presentare al pubblico i giovani che partecipano in qualità di guide e ringraziarli con un piccolo pensiero: un cappellino che può essere utile quando fanno le loro visite!  

Il tutto è stato accompagnato dai discorsi della presidente di IRAS COTIS Rifa’at Lenzin, che ha presentato la storia dell’associazione, dalla coordinatrice ticinese Martina Robbiani che ha presentato il progetto e dal responsabile Simon Gaus e dalla direttrice Katja Joho che hanno ringraziato i collaboratori, i partner, gli sponsor e tutti i sostenitori del progetto. 

Cibo, henné e risate

Quando è arrivato il pranzo, tutto il giardino era animato di dialoghi e risate. Il senso di unione che ne veniva fuori era davvero bello!

Il cibo era spettacolare! C'erano cibi da tanti paesi diversi, compresi deliziosi dolcetti siriani che ancora adesso mi fanno venire fame, ma forse non dovrei raccontare queste cose, considerando che dovevo aiutare a servire il cibo, e non a mangiarlo :P

Durante il pomeriggio alcune stazioni hanno spiegato più nel dettaglio le loro attività, mentre una ragazza marocchina faceva stupendi tatuaggi con l'henné a chi lo chiedeva. Il pubblico era davvero interessato e mi ha fatto molto piacere.

Il momento più bello della giornata, è stato probabilmente quando abbiamo consegnato alla nostra responsabile Martina un regalo di ringraziamento per il suo lavoro. Ci ha davvero seguito tanto in questo percorso ed ha fatto un lavoro davvero grande. Speriamo che i risultati di questo lavoro siano come germogli che mirano a sbocciare in bellissimi fiori!

E chiaramente, siamo già attivi per la preparazione della prossima festa, che avrà luogo sempre nel mese di settembre, ma questa volta tocca alla Svizzera francese! 

Lucia - Guide en Route
Leandro - Guide en Route

Lucia

La fede non è mai stata parte della mia quotidianità. Sono cresciuta senza andare a messa la domenica e i regali di Natale li portava Babbo Natale. Ho vissuto gran parte della mia infanzia a San Diego, una città molto internazionale, quindi non ho mai notato una grande differenza tra le mie abitudini e quelle altrui prima di trasferirmi. Tuttavia, nel mio nuovo paesino ticinese non frequentare il corso di religione era un’anomalia.

Inizialmente non capivo perché non partecipavo, la fede era una concezione ancora molto astratta per me. Sapevo solo che i miei compagni avevano lezione e io ero in uno stanzino a disegnare. Fino al termine alla scuola obbligatoria ho visto i miei compagni credenti continuare a partecipare alla lezione di religione mentre io stavo fuori.

L’evento che più mi ricordo di quel periodo era la preparazione alla cresima. Molte volte chiedevo ai miei compagni di spiegarmi cosa volesse dire compiere questo sacramento. Le risposte variavano: alcuni lo facevano per tradizione, altri per una questione di vera e propria fede e certi per “i soldi della cresima”.  Tutti però sapevano in un modo o nell’altro che era un passo importante nella loro vita e nel loro rapporto con la Chiesa.

Penso però che se ora andassi a parlare con i miei compagni di allora, molti di loro si dichiarerebbero atei o agnostici. Il rapporto tra l’individuo e la fede nel XXI secolo è decisamente cambiato. Forse, la fede non è più una risposta adeguata ai nostri problemi?

Leandro

Non mi è difficile comprendere il senso di estraneità che questo genere di esperienza possa averti potuto provocare, tuttavia la mia risposta viene da uno di quei ragazzi che, come dici te, compiono sacramenti senza capirli, eseguendoli più come dei meccanismi sociali piuttosto che per quello che realmente rappresentano.

Sono stato cresciuto da due genitori con una fede “patchwork”: un padre che si professa agnostico e una madre la cui Bibbia funge da base per una statuina del Buddha, contornato da statuette di divinità pagane brasiliane. Ad ogni modo, fin da piccolo la fede cattolica mi è stata imposta, un po' attraverso la frequentazione delle lezioni di religione e un po' attraverso lo scautismo cattolico. Proprio a causa di queste imposizioni, probabilmente ho elaborato una sorta di resistenza a tutto ciò che è definibile come spirituale, fino a quando ho iniziato a frequentare lezioni di filosofia, che mi hanno aiutato a trovare un po' di risposte anche in questo ambito finalmente.

Penso che il mio caso sia simile a quello di molti altri giovani: in una società piena di stimoli, la fede non basta più come risposta per spiegare una complessità di idee e di moralità differenti data da diverse culture. Esiste tuttavia chi riesce ancora a trovare risposte nella religione. Queste persone, a mio parere, si dividono in due categorie: quelli che sviluppano una fede sufficientemente forte teoricamente da spiegare la complessità della realtà, e una seconda categoria che invece non si preoccupa di fare ciò. Una domanda alla quale non trovo risposta è quanto sia corretto il modo di procedere di questa seconda categoria.