Ce mois-ci, j’ai le plaisir de vous faire découvrir une petite partie de mon voyage en Asie du Sud-Est.  J’ai choisi le Myanmar (ex Birmanie), pays où je n’avais pas l’intention de me rendre.

En effet, l’histoire de cette contrée est difficile, tourmentée et, à l’heure actuelle encore, toujours instable. Un conflit civil et politique s’y déroule. Le gouvernement militaire birman, de confession bouddhiste, à la tête du pays, persécute les Rohingyas, une minorité musulmane. C’est pourquoi, ma conscience me dictait de ne pas m’y rendre, de crainte de soutenir, d’une certaine manière, le génocide qui y était perpétré.

Certaines de mes connaissances, qui s’y étaient rendues, m’ont intriguée par leurs descriptions du pays. Raison pour laquelle, je me suis décidée à y aller. J’ai donc commandé un visa.

J’attendais de ce tour en Asie un dépaysement total, un retour à l’authenticité et un détachement psychologique du monde « développé ». Le Myanmar, particulièrement, a comblé mes attentes.

Le samedi 11 mars 2018, je suis arrivée à Yangon, l’ancienne capitale du Myanmar. Le bonheur ! Cette ville est très grande, il y en a pour tous les goûts. La culture indienne, si présente, m’a particulièrement frappée.

Le lendemain, j’ai dégusté mon premier petit déjeuner birman, le « Mohinga ». C’est une soupe de poisson et de vermicelles, un vrai délice ! Sur la table d’à côté, j’ai trouvé le journal   local, version anglaise. J’y ai jeté un coup d’œil : peu d’informations locales et, bien évidemment, aucun mot sur le conflit civil.

Par la suite, j’ai eu la chance de me lier d’amitié avec trois birmans de mon âge. Je me sentais en confiance avec eux, ce qui m’a permis de leur demander ce qu’ils pensaient de la situation politique de leur pays. Ils m’ont parlé discrètement car ils craignaient que leurs propos ne soient entendus par une personne malveillante. Ils sont en désaccord profond avec la junte militaire qui dirige le pays. En effet, ils ne sont pas autorisés à dire ou faire ce qu’ils veulent. Mon amie birmane, Narnu, m’a fait comprendre que les touristes apportent un air frais, voire une sécurité. C’est pourquoi, le gouvernement militaire ne souhaite pas qu’ils découvrent les atrocités commises à l’égard des Rohingyas.

Après trois semaines passées au Myanmar, je constate que, bien que de manière ambiguë, on peut considérer que le tourisme crée du travail et apporte des devises, bien qu’il soit à craindre que ces dernières aboutissent dans la poche de dirigeants véreux.

Ceci dit, les hôtes étrangers, par leur amour du pays et de sa culture, rendent les birmans fiers de leur pays. Et, croyez-moi, ils adorent ça !

Mars 2016, Mon premier souper afghan

Sortant d’un cours un soir du mois de mars vers 17h, je décide de participer pour la première fois à un souper afghan organisé par l’aumônerie. Il fait bon, les gens sont nombreux à être venus aider en cuisine, et à servir en terrasse. Sans réellement avoir de motivations précises à ce moment-là, je lance un coup d’œil furtif autour de moi, et suis instantanément propulsée dans un brassage de langues, de cultures, de générations et de personnalités diverses. C’est d’abord une rencontre entre étudiants qui s’est faite spontanément, pour la plupart poussés par la curiosité de découvertes de saveurs et machinalement arrivés au souper après un cours ou une discussion. Puis, trois personnes s’approchent de notre petit groupe fraîchement formé, trois hommes qui nous demandent s’il serait possible de créer un cours de français, car ils ont l’impression de ne pas apprendre assez vite. Nous échangeons quelques mots maladroits et hésitants en essayant chacun de trouver le bon terme sans vraiment savoir si la personne en face l’a bien compris ou non. Si la cuisine afghane m’a comblée lors de ce souper, c’est surtout la tête pleine de nouveautés et d’éclats de rire que je rentrais chez moi, en attendant une seule chose : de recommencer !

Avril 2016, Cours de français improvisés et apéros : le Moscato est à l’honneur !

Notre petit groupe d’étudiants motivés à donner des cours bénévolement compte environ six personnes et s’arrange tant bien que mal à enseigner la grammaire française et à imaginer des exercices tenant la route. A notre premier cours (comme aux suivants) une vingtaine de personnes, tous des afghans et tous des hommes dont beaucoup de visages entrevus au premier souper. Comment je vais pouvoir tenir un cours avec mon mètre cinquante et ma petite voix de souris ? Est-ce qu’ils vont m’écouter ? Rigoler ? En effet, le rire était bien à l’honneur mais ce n’a jamais été que la transposition d’un enthousiasme commun, m’envoûtant dès la première fois où j’ai énoncé la déclinaison des verbes du premier groupe. Ces premiers moments de rencontre n’avaient pas encore la forme de grandes discussions philosophiques, mais étaient entremêlés de sérieux, de rires et d’apéros qu’on organisait à la fin de chaque cours. En sachant que la plupart des Afghans présents étaient musulmans et ne buvaient pas d’alcool, nous mélangions jus de fruits, boissons gazeuses et petits salés, tout en s’octroyant une petite bouteille de moscato que nous dégustions entre profs. Jusqu’au jour où nous sommes arrivés dans la salle de cours où trônaient déjà les jus de fruits, boissons gazeuses et petits salés, accompagnés bien sûr de notre chère bouteille de moscato ! Ca été je pense le premier moment véritablement émouvant, où sans avoir besoin de discuter profondément, les petits gestes de chacun envers les autres ont contribué à former une équipe soudée, et surtout des amitiés. Des cadeaux ils nous en font d’ailleurs souvent, des verres, des petites attentions ou encore ce déjeuner organisé chez une des profs où l’on a découvert leur plaisir du matin : des tartines à la crème double de la gruyère ! Pour beaucoup de nos élèves et amis, partager est le maître – mot. Si on leur donne des cours de français, eux se sentent non pas obligés mais très heureux de nous offrir quelque chose en retour. Ce partage continu qui s’est développé au fil des mois est un élément essentiel de ces rencontres : il a permis de nous pousser chacun à se mettre à la place de l’autre, et donc à entretenir des amitiés.

Suite au prochain numéro

Questo settembre si è tenuta l'inaugurazione del progetto "Dialogue en Route" nella Svizzera centrale e nella Svizzera italiana. Si tratta di un grande passo per questo progetto, perché partendo dalla Svizzera tedesca esso comincia lentamente ad estendersi in tutto il territorio elvetico, portando sempre più giovani a contribuire alla causa della scoperta e del dialogo tra le diverse realtà culturali e religiose che tanto arricchiscono il nostro paese.

Ho avuto la fortuna di partecipare all'evento in veste di ogni ruolo possibile: siccome l'imam della moschea di Viganello non ha potuto attendere per motivi di salute, mi sono presentato come rappresentante della moschea oltre che come guida di Dialogue en Route. Inoltre, le mie mansioni tra gli organizzatori erano ristrette in specifiche fasi orarie, permettendomi quindi di osservare con attenzione lo sviluppo di tutto l'evento dall'inizio alla fine.

Insomma, sono stato spettatore, staff, guida e anche rappresentante di una stazione in una sola giornata! Ero già stato all'inaugurazione del progetto in Svizzera tedesca, e devo dire che sono fiero dei risultati che abbiamo ottenuto qui. Tutti i partecipanti hanno avuto varie occasioni per incontrarsi e confrontarsi, il clima era piacevole e tutti sono usciti con grandi sorrisi!

C'era un clima sereno, senza sfarzi, e probabilmente era la cosa migliore per partire con tanta voglia di lavorare e creare qualcosa assieme!

Presentazioni, scoperte e dialoghi

Durante la mattina si sono svolte le presentazioni delle varie stazioni, ossia dei partner che collaborano al progetto. Erano presenti diciotto rappresentanti che hanno portato un oggetto per loro significativo per raccontare la storia della loro istituzione (luogo di culto, associazione o museo). I rappresentanti hanno ricevuto il logo di Dialogue en Route da esporre nella propria Stazione. Naturalmente c’è stato anche il tempo per presentare al pubblico i giovani che partecipano in qualità di guide e ringraziarli con un piccolo pensiero: un cappellino che può essere utile quando fanno le loro visite!  

Il tutto è stato accompagnato dai discorsi della presidente di IRAS COTIS Rifa’at Lenzin, che ha presentato la storia dell’associazione, dalla coordinatrice ticinese Martina Robbiani che ha presentato il progetto e dal responsabile Simon Gaus e dalla direttrice Katja Joho che hanno ringraziato i collaboratori, i partner, gli sponsor e tutti i sostenitori del progetto. 

Cibo, henné e risate

Quando è arrivato il pranzo, tutto il giardino era animato di dialoghi e risate. Il senso di unione che ne veniva fuori era davvero bello!

Il cibo era spettacolare! C'erano cibi da tanti paesi diversi, compresi deliziosi dolcetti siriani che ancora adesso mi fanno venire fame, ma forse non dovrei raccontare queste cose, considerando che dovevo aiutare a servire il cibo, e non a mangiarlo :P

Durante il pomeriggio alcune stazioni hanno spiegato più nel dettaglio le loro attività, mentre una ragazza marocchina faceva stupendi tatuaggi con l'henné a chi lo chiedeva. Il pubblico era davvero interessato e mi ha fatto molto piacere.

Il momento più bello della giornata, è stato probabilmente quando abbiamo consegnato alla nostra responsabile Martina un regalo di ringraziamento per il suo lavoro. Ci ha davvero seguito tanto in questo percorso ed ha fatto un lavoro davvero grande. Speriamo che i risultati di questo lavoro siano come germogli che mirano a sbocciare in bellissimi fiori!

E chiaramente, siamo già attivi per la preparazione della prossima festa, che avrà luogo sempre nel mese di settembre, ma questa volta tocca alla Svizzera francese! 

Les recettes d’un Nouvel An Chinois

Le Nouvel An Chinois est une fête qui concerne des signes astrologiques représentant des animaux dont l’ordre d’apparition, d’année en année, peut être difficile à retenir. Cependant, pour moi, un signe qui ne trompe pas, c’est que cette fête revêt un sens profondément familial. Cette fête me vient de mes parents, qui eux-mêmes ont reçu cette célébration de leurs propres parents chinois, même s’ils vivaient au Cambodge. Le Nouvel An Chinois connaît certaines variations, selon quel pays asiatique qui le célèbre, mais ma façon de le fêter a toujours été la même.

Le Nouvel An Chinois, chez moi, ce sont des couleurs, des odeurs et de la douceur. Le jour du Nouvel An, même s’il n’est pas obligatoire, ma famille a pris l’habitude de s’habiller en rouge. Le rouge porte bonheur, comme mes parents aiment à nous le répéter, à mon frère, mes sœurs et moi. Puis au fil de la journée, la maison s’emplit de délicieuses odeurs. Tôt le matin, ma mère prépare tous les plats. En grandissant, mes sœurs et moi avons aussi mis les mains à la pâte. Le menu n’est jamais identique à 100% d’année en année, mais on retrouve d’incontournables plats – frits, cuits, bouillis, rôtis, tout se prépare avec diligence.

Depuis toute petite, l’image de ma mère s’affairant aux fourneaux m’accompagne : cette journée étant particulière, elle ne quitte presque pas la cuisine. Petite, je ne pensais qu’au plaisir de manger ces plats. En grandissant, j’ai appris à plus apprécier le privilège de les cuisiner aux côtés de ma mère qui me transmet ainsi sa façon de fêter le Nouvel An Chinois entre deux coups de baguette, tout en saisissant avec davantage d’acuité l’importance que revêtent ces nombreuses préparations au sein de cette célébration.  

Une table pour se réunir et des prières pour communiquer des vivants aux morts

Quand les plats tout chauds sont prêts à sortir des fourneaux, mon père dresse la table sur laquelle sont déposées deux bougies allumées. Puis la valse des plats débute : un panier de fruits dans un coin, le poulet d’un côté et le canard de l’autre, les légumes dans leurs bols, les beignets sur leurs assiettes – tout est disposé avec grand soin, avec le couvercle de la cocotte de riz entrouvert. À travers toute cette disposition, il s’agit d’accueillir les ancêtres morts dans notre foyer : ils sont de cette façon cordialement invités à partager le repas avec nous, les vivants.

Cette communication passe également par des prières intérieures et silencieuses. D’abord, on prie agenouillé et les mains jointes, devant la table, puis devant les bols de fruits disposés au sol, toujours entourés de bougies allumées. Un bol est placé non loin de la table, il s’agit de prier la terre, tandis qu’un second se trouve vers le balcon – parfois, il était disposé dehors, directement au balcon – où il s’agit de prier le ciel. Mes parents prient en chinois. Mon frère, mes sœurs et moi, nous prions en français. Mais qu’importe la langue dans laquelle nous prions, ces prières nous rattachent à nos origines, à nos ancêtres et aux grands-parents que nous, les enfants, n’avons pas pu connaître et auxquels mes parents rendent hommage en allumant de l’encens.

Le souhait d’une bonne fortune : être en famille

À la suite des prières, mes parents soulèvent un à un les plats, afin de s’assurer que les ancêtres aient pu se servir. Puis on s’assied autour de la table pour manger tous ensemble. Car au cœur de Nouvel An Chinois se trouve la réunion familiale. C’est ce sens de la réunion, de l’amour familial, auquel je suis particulièrement attachée qui m’a toujours profondément touchée. Cette fête permet de raviver les liens familiaux et, par la réunion, d’apprécier la chance d’être ensemble. C’est un moment doux où vivants et morts peuvent se retrouver. Le Nouvel An Chinois représente ainsi la douceur d’être en famille ; c’est en tout cas le sens profond que j’en garde.

Après le repas, mes parents nous donnent une pochette rouge et dorée, dans laquelle ils ont placé des billets d’argent. De l’argent, certes, mais il n’y a pas valeur monétaire à mon avis, dans cet échange. Cette « transmission » est leur façon de nous souhaiter – à nous, leurs enfants, qui représentons la génération future – une bonne « fortune » dans notre avenir. Ainsi, mes parents placent leurs espérances et leurs bons vœux à l’intérieur de cette pochette, nous incitant à ne pas les décevoir, ni à nous décevoir.

Au final, le Nouvel An Chinois est pour moi beaucoup de nourritures, des prières qui réunissent des familles et une pochette rouge et dorée, qui souhaite un avenir heureux ensemble.  

Der «Wecker»

Persönlich gehe ich nicht besonders oft in die Synagoge. An Rosh Haschana zum Beispiel ist es mir aber wichtig, dass ich pünktlich für das Schofarblasen in der Synagoge bin. Ein Schofar ist in der Regel das Horn eines Widders. Wenn durch das Horn geblasen wird, erklingt ein lauter Ton. Beim Hören dieses Tones fühlt es sich für mich so an, als ob jemand mich aufwecken möchte. Ich versuche dabei an mein vergangenes Jahr zu denken und mich dabei an gute und schlechte Erlebnisse zu erinnern. Auch an Jom Kippur wird durch das Schofar geblasen.

Die Zeit der Reue

Zwischen Rosh Haschana und Jom Kippur vergehen 10 Tage. Während dieser Zeit versuche ich mich tiefgründiger mit meinen Erlebnissen auseinander zu setzen. Dabei ist es mir wichtig, dass ich versuche aus meinen vergangenen Fehlern zu lernen. Vielleicht ist etwas vorgefallen, dass sich bis zu diesem Zeitpunkt noch nicht geklärt hat. Somit versuche ich während diesen 10 Tagen aktiv oder auch passiv alles Ungeklärte oder Belastende zu klären beziehungsweise den Kopf aufzuräumen und durchzulüften. Dies tue ich, um frisch und rein in das neue Jahr starten zu können. 

Der Versöhnungstag

Jom Kippur ist wahrscheinlich der wichtigste Tag im Judentum. Es ist ein Fastentag. Den Tag empfinde ich zwar als etwas unangenehm, denn einerseits wird gefastet, aber andererseits ist es der Tag im Jahr, an dem ich mich nur mit mir selber beschäftige. Man soll in sich kehren und sich mit seiner eigenen Person auseinandersetzen. Dies fällt mir nicht immer leicht, aber ich finde es sehr wichtig und gesund für den eigenen Geist, einen solchen Tag im Jahr konsequent durchzuziehen. 

Meine Auffassung und ein Appell

Auch wenn ich nicht viel mit G’tt anfangen kann, da ich generell nicht sehr religiös bin und mit dem Beten nicht viel anzufangen weiss, empfinde ich diese Zeit von Rosh Haschana und Jom Kippur als sehr wichtig. Für mich hat die Zeit weniger mit G’tt zu tun, sondern mit mir selbst. Es sind einige wenige Tage im Jahr, an denen ich mir bewusst mache, was ich im vergangenen Jahr erlebt habe und was ich aus dem Erlebten schliessen und vor allem lernen kann. Es ist mir sehr wichtig, dass ich mich als Person stetig verbessere, dabei gleichzeitig meine eigenen Rückschläge akzeptiere und so versuche, die Rückschläge in Zukunft zu minimieren. 

Genau dafür sehe ich Rosh Haschana und Jom Kippur. In einer sich so schnell verändernden Welt, in der die Digitalisierung immer mehr an Bedeutung gewinnt wird es immer schwieriger, einmal abzuschalten und sich auf sich selber zu fokussieren. Deshalb ein kleiner Appell für alle, die diesen Beitrag lesen, ob jüdisch oder nicht. Nehmt euch auch einmal Zeit und denkt an eure Vergangenheit. Was habt ihr erlebt und was könnt ihr daraus für die Zukunft lernen? Wo wollt ihr hin? 

Ho iniziato uno studio personale, con un interesse che non riscontravo da tempo. Lo scopo di questa mia ricerca è comprendere e cercare di raggiungere lo stato di liberazione dalle nevrosi, come direbbe uno psicologo, in cui la mente è educata e forte a sufficienza da rimanere costantemente imperturbata dagli stimoli esterni, tranquilla e lucida come uno specchio d’acqua, in ogni circostanza. In un testo buddhista questo stato verrebbe chiamato semplicemente serenità, primo passo da compiere per riuscire a raggiungere poi un’effettiva illuminazione.

È un cammino nuovo, non so ancora dove mi porterà, non so nemmeno se mi piacerà. Vorrei avere una mappa per crearmi almeno una vaga idea di quale sarà il percorso, o un vecchio sherpa che mi racconti dei suoi viaggi in gioventù, ma non ho nessuna guida da seguire per ora.

Al momento gli unici mezzi di cui dispongo sono alcuni libri, le mie capacità riflessive e qualche amico con cui parlare.

Il primo libro di cui vi voglio parlare è stato scritto da Giulio Cesare Giacobbe, psicologo genovese e studioso di Buddhismo. La cosa che ho trovato più interessante è il suo approccio scientifico alla materia: un’analisi in chiave psicologica e neurologica di una religione.

Il libro si intitola "Come smettere di farsi le seghe mentali e godersi la vita", mi è stato donato per Natale, e funziona. È scritto in chiave umoristica ed è a tutti gli effetti un manuale, nel quale vi è esplicitato un metodo scientifico per far fronte alle cosiddette "seghe mentali", anche chiamate più propriamente digressioni nevrotiche. Questo libro non parla ancora direttamente di Buddhismo, tuttavia è palese che è da lì che trae la sua metodologia e i suoi concetti principali.

Le principali nozioni che sono riuscito ad acquisire da questo libro sono state le seguenti:

- I pensieri negativi, le ansie, le paure, si manifestano in forma concreta sotto forma di tensioni muscolari generate a livello psicofisico.

- I pensieri negativi si autoalimentano, quindi più pensiamo a una cosa negativa e più naturalmente continueremo pensarci. È necessario uno sforzo contrario per uscire da questa tendenza.

- Ho sempre pensato che il Buddhismo fosse una religione monoteista, mentre ora mi sembra piuttosto uno stile di vita, un insieme di pratiche fisiche e spirituali.

- In ultimo, nel libro si parla del mantra e vengono accennate anche le tecniche di controllo del respiro e controllo della mente, punti cardine della meditazione nel Buddhismo.
 

È stato sufficiente questo primo libro per rendermi cosciente nella necessità di restaurare il mio modo di pensare e di pormi nei confronti della realtà. La gran parte delle mie credenze e dei miei punti di riferimento necessitano di essere distrutti e sostituiti con altri più efficaci, più stabili, più sicuri. Da qui è nata la mia decisione di interessarmi al buddhismo. Non so ancora fino a dove mi porterà questa strada, se diventerò buddhista oppure no, se andrò in ritiro in un monastero in Tibet o se rimarrò semplicemente qui a vivere la mia vita come ho sempre fatto. L'unica cosa che so è che per ora queste scoperte stanno portando serenità nella mia vita e credo che questa sia davvero l'unica cosa importante.

Concludendo, questa è dunque la storia di come un ragazzo ateo non convinto, spirituale e amante della filosofia si è ritrovato a divorare libri di Buddhismo e psicologia, non solo nella speranza di arricchire il suo sapere, ma anche quella di rendere grande il suo amore. Il cammino è iniziato e questo testo riassume solo la prima parte di questo viaggio.

Vi lascio con questa citazione del Buddhacarita (III, 24), che bene esplicita l’importanza di indagare ed indagarsi al fine di comprendere, ampliando la propria consapevolezza:

Vide che comprensione e amore sono un'unica cosa:
senza comprensione non vi può essere amore.

A presto, 
Leo

Lucia - Guide en Route
Leandro - Guide en Route

Lucia

Dal mio punto di vista, la religione è storicamente nata per rispondere ai problemi e alle domande dell’uomo. Quindi forse da una parte è normale che venga utilizzata ancora oggi come maniera per spiegare i problemi più complessi che possiamo riscontrare. Posso capire che riferirsi a qualcosa di scritto possa portare conforto a molte persone.

Non è forse più semplice avere già una risposta chiara per spiegare i fenomeni più inspiegabili? Non è forse più bello pensare che una malattia sia stata provocata da una forza maggiore? Invece, da persona atea, l’unica cosa che puoi dire è che “la vita è fatta da imprevisti”. Non hai nemmeno il conforto di sapere che nei casi più terribili, il tuo caro vada in un posto migliore. Sei tu, da individuo, perso in un mondo troppo caotico a doverti spiegare il senso della vita.

D’altro canto però, temo il rischio che la religione possa essere utilizzata come giustificativo per tutto. Se da una parte, la religione può aiutare l’individuo nei suoi momenti bui, non può essere utilizzata come unica risposta nei momenti di tragedia.
Personalmente, non ho ancora avuto dei problemi nella mia vita tanto grandi da dover trovare delle risposte in qualcosa di esterno. Dunque non posso essere del tutto sicura che non avrò mai bisogno di un aiuto esterno. Mi chiedo però se ci sono davvero degli episodi della nostra vita che possano solo essere spiegati tramite la fede. In più, quando la fede come giustificazione può diventare un problema?

Leandro

Credo che giustificare tutto con la fede diventi un problema nel momento in cui si inizia a trascurare quelle che sono le reali soluzioni di un problema. A parer mio qualsiasi religione non dovrebbe prefiggersi l’obiettivo di spiegare la realtà, ma piuttosto quello di accompagnare il credente attraverso di essa.

Trovo che sia sbagliato generalizzare e contrapporre i religiosi e gli atei, perché credo che all’interno dei due gruppi esistano veramente tante differenze, esattamente come tante sono le somiglianze invece tra un gruppo e l’altro. Ci sono atei che a parer mio sono molto più spirituali di persone che si dicono religiose, e viceversa. Alla fine quello che cerchiamo tutti è un conforto, l’unica cosa che cambia è dove lo troviamo. C’è chi riesce nella spiritualità, chi in se stesso, chi nelle cose materiali e chi negli altri, ma questo non dipende dall’essere ateo o religioso, dipende unicamente dalla personalità individuale di ognuno di noi.

Un’ultima cosa che volevo aggiungere riguarda la tua frase “Non hai nemmeno il conforto di sapere che nei casi più terribili, il tuo caro vada in un posto migliore”. Senza dubbio esistono varianti dell’ateismo puramente materialistiche e pessimistiche, ma fortunatamente non sono le uniche. Sottintendere che l’essere ateo precluda la possibilità di una ascensione post-mortem e di una visione di un “aldilà” positivo credo sia nocivo per il dialogo interreligioso e spirituale. Il dibattito su questo tema potrebbe essere lungo, ma il punto che voglio esprimere è che credo sia meglio considerare l’ateismo non tanto come la distruzione di tutto ciò che è religioso, quanto piuttosto come la costruzione di una dimensione che, nel rispetto della prima, cerca di tracciare una propria via indipendente.

Infusion: Yoga und Meditation haben die Schweiz erreicht

Gegenwärtig gibt es einen Meditations- und Yoga-Boom, auch in der Schweiz. Überall werden Meditations- und Yogakurse angeboten, wie beispielsweise beim Akademischen Sport Verein Zürich (ASVZ), bei der Autonomen Schule oder bei der Migros Klubschule. Zusätzlich existiert eine Vielzahl von eigenständigen Meditations- und Yogaschulen in der ganzen Schweiz, wie zum Beispiel das Zen Dojo in Zürich oder die Hatha Yoga Schule. Besucht werden diese Angebote nicht nur von abgefahrenen Hippies oder sogenannten „Hipsters“, sondern auch von Durchschnittsschweizerinnen und -schweizern, von Hausmännern und Geschäftsfrauen.

Bestandsaufnahme: Globalisierte Schweiz

Egal was man nun davon hält, Tatsache ist, dass die Schweiz heute globalisiert, interkulturell und multireligiös ist. Ein Drittel der gegenwärtigen Schweizer Bevölkerung hat Eltern oder Grosseltern aus anderen Ländern. Einerseits bringen diese Einwanderer ihren kulturellen und religiösen Hintergrund mit, welchen sie hier weiterleben. Andererseits haben diese Einflüsse und andere Effekte der Globalisierung auch Wirkung auf die eingesessene Schweizer Bevölkerung. Als Studentin der Religionswissenschaft interessiert es mich, wie „Westler“, ohne Bezug zu der jeweils „fremden“ Kultur oder Religion, deren Praktiken in ihren Alltag miteinbeziehen.

Adaption: Praktiken passen sich der Umwelt an

Zurück zu Yoga und Meditation: Wer morgens fünf Minuten meditiert und zwischen Arbeit und Feierabendprogramm noch schnell ins Yoga geht, würde das wohl kaum als religiöse Praxis bezeichnen. Sowohl Yoga als auch Meditation haben aber religiöse Ursprünge, sie stammen aus anderen Ländern und anderen soziokulturellen Kontexten. In einem neuen Umfeld werden sie kurzerhand angepasst. Bezogen auf den Zen Buddhismus und die berühmte sitzende Zazen Meditation gab es beispielsweise im Laufe des 20. Jahrhunderts viele Veränderungen. Daisetz Teitaro Suzuki, ein bekannter japanischer Zen Meister, der den Zen Buddhismus im Westen berühmt machte, hat die Zazen Praxis überhaupt erst für Laien geöffnet. Zuvor war sie nur für die Elite reserviert. In der Schweiz wird sie nun ebenfalls rege praktiziert und zwar auch von Menschen, die nicht mit ihrer Geschichte vertraut sind. Ist das respektlos oder sogar verleumdend? Oder ist das eine legitime Weiterentwicklung unserer Gesellschaft?

Fusion: Neues entsteht

Mir fällt es schwer, eine Antwort auf diese Fragen zu formulieren. Während meinem Religionswissenschaftsstudium habe ich die Methodik des wertfreien Beobachtens verinnerlicht. Ich beobachte, wie sich gewisse religiöse Praktiken im Laufe der Zeit und an verschiedenen Orten verändern. In meinen Augen ist diese Veränderung nichts Negatives, sondern eine Bereicherung. Gegensätzliche Einflüsse können etwas Neues und Wertvolles kreieren. Heute stellt sich jede und jeder eine eigene, individuelle Religion zusammen – nicht nur in der Schweiz, sondern zum Beispiel auch in Japan, dem Ursprungsland der Zazen Meditation. Ein Sprichwort drückt es so aus: In Japan wird man shintoistisch geboren, heiratet christlich und lässt sich buddhistisch bestatten – denn dann wird man wiedergeboren. Und wer weiss, vielleicht wird irgendwann einmal sogar der Böögg in Japan gefeiert und dazu Sushi statt Bratwurst gegessen ...